Глава 1. ИСТОЧНИКИ, ИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ДАТИРОВКА
§1. ДРЕВНИЕ ИСТОЧНИКИ
Костяк традиционной хронологии был построен путем анализа хронологических указаний древних письменных источников. В связи с этим следует выяснить вопрос об их происхождении и датировке. К сожалению, в современной историографии отсутствует полный и детальный обзор обстоятельств появления античных рукописей в поле зрения современной науки. Отмечается только тот общий факт, что подавляющее большинство этих документов всплыло на поверхность только в эпоху Возрождения после периода «темных веков». Более внимательное ознакомление с этим процессом, выполненное, например, в труде [9] — [15], показывает, что появление таких рукописей часто происходило в обстановке, не способствовавшей критическому анализу датировок находок. Известный пример — обнаружение знаменитой «Истории» К. Тацита, являющейся сейчас одним из важнейших источников по истории императорского Рима от Тиберия до Веспасиана [2]. Традиционная хронология считает годами жизни Корнелия Тацита 55— 120 гг. н. э. [2, т. 2, с. 203, 211].
В XIX в. практически одновременно два историка — Гошар (Франция) и Росс (Англия) — опубликовали (в 1882—1885 и 1878 гг.) исследования, в которых подробно обосновывали утверждение, что «История» К. Тацита в действительности принадлежит перу знаменитого гуманиста эпохи Возрождения Поджо Браччолини [1], [3]. Не вникая сейчас в обсуждение вопроса о подлинности или подложности «Истории» К. Тацита (наше мнение: этот документ — подлинник и не является фальсификатом), отсылаем читателя за деталями к [1], [3]; см. также Приложение 2.
Именно Поджо обнаружил и пустил в обращение сочинения Квинтиллиана, Валерия Флакка, Аскония Педиана, Нония Марцелла, Проба, некоторые трактаты Цицерона, Лукреция, Петрония, Плавта, Тертуллиана, Марцеллина, Кальпурния Секула и др. [1], [3]. Нигде и никогда не были подробно и документированно разъяснены обстоятельства находок и датировок этих рукописей.
В XV в. в Италию приезжают знаменитые гуманисты Мануил Хризолор, Гемист Плетон (Плифон), Виссарион Никейский и др. [65], [64], [116], [134], [15], [81]. Они впервые (!) познакомили Европу с достижениями «древней греческой мысли». Например, Хризолор обнародовал «дословные переводы Платона». Друзья Виссариона — выдающиеся деятели гуманизма, в частности Поджо Браччолини. Виссарион собрал превосходную библиотеку из произведений отцов восточной и западной церквей и классических текстов [15]. Это богатейшее собрание — основа знаменитой Библиотеки св. Марка, из которой впоследствии вышло много рукописей, считающихся сегодня античными. Византия в это время дала Западу почти все известные сегодня древнегреческие рукописи античного времени [15]. И именно в это время итальянские гуманисты во главе с Поджо открыли почти все латинские произведения Древнего Рима, мало, впрочем, интересуясь датировками этих произведений и описываемых в них событий [15].
О. Нейгебауэр писал: «Большая часть рукописей, на которых основано наше знание греческой науки, — это византийские списки, изготовленные 500—1500 лет после смерти их авторов» [18, с. 69]. Согласно традиционной хронологии [64], вся классическая древняя литература всплыла на поверхность только в Возрождение или непосредственно перед этой эпохой. Как показывает анализ, неясность происхождения многих рукописей, отсутствие документированных данных об их судьбе в предшествующие, так называемые «темные века» заставляют усомниться в правильности датировки как самих текстов, так и описываемых в них событий [15]. При этом некоторые имена авторов, считающиеся сейчас древними, были иногда известны гуманистам и их предшественникам, но ссылки на них сводятся часто к бессодержательным реверансам, изобличающим цитаторов в их незнакомстве с оригиналами тех рукописей, которые появились в поле зрения науки только в эпоху Возрождения. Сегодня практически отсутствует информация о том, на каком основании события, описанные в классических текстах, были отнесены в глубокую древность.
Например, как и все античные авторы, Цицерон стал известен исследователям только в Возрождение [20], [21], [82]. Древнейшими списками так называемого неполного извода текстов Цицерона считаются сегодня списки IX—Х вв. н. э., однако архетип неполного извода «давно погиб» [20]. В XIV—XV вв. интерес к Цицерону возрастает, и «дело доходит до того, что около 1420 г. миланский профессор Гаспарино Барцицца... взялся за рискованный труд: собрался заполнить пробелы «неполного извода» собственными дополнениями для связности (!—А. Ф.). Но не успел он закончить свою работу, как совершилось чудо: в глухом итальянском городке Лоди была найдена заброшенная рукопись с полным текстом всех риторических произведений Цицерона. Барцицца н его ученики набрасываются на новую находку, расшифровывают с трудом ее старинный (вероятно, XIII в.) шрифт и изготовляют наконец удобочитаемую копию. С этой копии снимаются списки, и в своей совокупности они составляют «полный извод»... А между тем происходит непоправимое: архетип этого извода, Лодийская рукопись, оказывается заброшенной, никому не хочется биться над ее трудным текстом, ее отсылают обратно в Лоди, и там она пропадает без вести: начиная с 1428 г. о ее судьбе ничего неизвестно. Европейские филологи до сих пор оплакивают эту потерю» [20, с. 387 — 388].
Книга Светония «Жизнь двенадцати цезарей» также имеется только в очень поздних списках. Все они «восходят к единственной античной рукописи» [22], которая была будто бы в распоряжении придворной академии Карла Великого и с которой «знакомился Эйнхард» (ок. 818 г. н. э.), когда писал свою «Жизнь Карла», старательно воспроизводя (как считается сегодня) «светониевские биографические схемы» [22, с. 281]. Эта «фульдская рукопись» и «первые списки с нее до нас не дошли» [22, с. 281]. Старейшим списком книги Светония считается текст IX в. н. э., но всплыл он на поверхность только в XVI в. Остальные списки датируются не ранее XI в. н.э. [22, с. 281].
Фрагменты «О знаменитых людях» Светония также появились очень поздно: старейший фрагмент датируется IX в. н. э. «Эту рукопись открыл в Германии Поджо Браччолини в 1425 г. ...Герсфельдская рукопись не сохранилась (уцелели лишь несколько листов из тацитовой части), но осталось около 20 списков с нее, сделанных в Италии в XV в.» [22, с. 337—338]. Датирование античных источников и описанных в них событий было осуществлено в основном в XIV—XVI вв. на основе не дошедших до нас соображений. Только в 1497 г. [12] была открыта книга «Об архитектуре» Марка Витрувия Поллиона. В астрономическом разделе этой книги с невероятной точностью указаны периоды гелиоцентрических (!) обращений планет [12, с. 624]. Архитектор Витрувий (якобы I—II вв. н. э.) знал эти числа лучше астронома Коперника (см. детали в [12, с. 625—626]). И эти вычисления были сделаны будто бы за 1500 лет до Коперника. Отметим здесь далеко идущие параллели между книгами Витрувия и книгами замечательного гуманиста XV в. Леона Баттисты Альберти (кстати, альб(в)ерти— витрувий, т. е. без огласовок имеем ЛВРТ—ВТРВ; о проблеме огласовки см. ниже) [25]. Альберти (1414—1472) знаменит как крупнейший архитектор (как и Витрувий), автор известной архитектурной теории, теснейшим образом связанной с аналогичной теорией Витрувия [25, с. 3—4]. Как и Витрувий, Альберти написал фундаментальный труд, включавший в себя не только его теорию архитектуры, но и сведения по математике, оптике, механике и т. д. [25]. Странно, что название труда Альберти «Десять книг об архитектуре» совпадает с названием аналогичного труда Витрувия. В истории архитектуры сейчас считается, что Витрувий был для Альберти «образцом для подражания при составлении собственного трактата» [25, с. 152]. Труд Альберти целиком выдержан в «античных тонах» [25, с. 31]. Специалисты давно составили таблицы параллелей, в которых параллельно друг другу (иногда совпадая дословно!) идут фрагменты труда Альберти и труда Витрувия. «Все эти многочисленные параллели были приведены... не для того, чтобы уличить Альберти в «несамостоятельности»... Они открывают ту эллинистически-римскую атмосферу, в которой формировались собственные его мысли» [25, с. 89]. Итак, книга Витрувия абсолютно естественно вписывается в «эллинистически-римскую атмосферу» и идеологию XV в. н. э. «Около 1450 г. Альберти оказался в роли ведущего зодчего эпохи... Он рассматривается как самый выдающийся архитектурный ум, отвечавший... потребностям в новом искусстве в «античном вкусе» [25, с. 163]. Подавляющее большинство построек Альберти выполнено в «античном стиле» [25, с. 165, 167, 173]. Альберти был руководителем «восстановления Рима» (с 1447 г.); его постройки производят «совершенно античное впечатление» [25, с. 173]. Например, он создает дворец «по образцу и подобию древнеримского амфитеатра» [25, с. 179].
Итак, ведущий архитектор эпохи заполняет города Италии античными постройками, которые сейчас (но не в XV в.) считаются «подражаниями древности». Он пишет книги «в античном стиле», не подозревая, что затем они будут объявлены «подражаниями античности» и т. д. И только после этого (в 1497 г.) будет открыта книга «античного архитектора Витрувия», иногда почти дословно совпадающая с аналогичной книгой Альберти. Возможная точка зрения: зодчие XIV—XV вв. отнюдь не считали свою деятельность «подражанием античности», а творили античность. Теория же о «подражании древности» появится значительно позже под давлением традиционной хронологии, отодвигающей античность в глубокую древность.
Аналогичная ситуация наблюдается и с научной литературой. М. Я. Выгодский: «До нас не дошла ни одна античная рукопись «Начал» Евклида... Древнейшая известная нам рукопись представляет собой копию, сделанную в 888 г. ... Существует много рукописей, относящихся к Х—XIII вв.» [28, с. 224]. И. Г. Башмакова сообщает, что еще до опубликования первого латинского перевода «Арифметики» Диофанта европейские ученые «пользовались алгебраическими методами Диофанта, не будучи знакомы с его произведениями» [29, с. 25]. И. Г. Башмакова характеризует эту ситуацию лишь как «несколько парадоксальную». История рукописей и печатных изданий Архимеда следует уже известному нам шаблону. И.Н. Веселовский сообщает, что основой всех современных изданий Архимеда являются утраченная рукопись XV в. и константинопольский палимпсест, найденный только в 1907 г. Считается, что впервые рукописи Архимеда попали в Европу после 1204 г. Первый перевод был сделан в 1269 г., однако полный текст найден только в 1884 г. Первое печатное издание — в 1503 г. Первое греческое издание — в 1544 г., и только «после этого работы Архимеда входят в обиход научного мира» [30,с. 54—56].
«Конические» сечения Аполлония опубликованы только в 1537 г., причем «Кеплер, впервые открывший значение конических сечений (эллипсов) в астрономии, не дожил до выхода в свет полного издания сочинений Аполлония. Следующие три книги... впервые были опубликованы в латинском переводе (и снова — перевод. — А. Ф.) в 1631 г.» [31, с. 54]. Итак, труд Аполлония полностью вышел уже после того, как Кеплер открыл значение тех объектов, описанию которых посвящен этот труд.
§2. О РИМСКИХ ЛЕТОПИСЯХ
Первые хронологически грубые схемы устанавливались на основе литературного содержания сохранившихся исторических источников. Однако такой способ восстановления хронологии далеко не однозначен и наталкивается на серьезные трудности. Наглядный пример — римские летописи, на которых покоится хронология Древнего Рима и фактически хронология Европы.
«Римская традиционная история дошла до нас в сочинениях весьма немногих авторов; самым солидным из этих трудов является, без сомнения, исторический труд Тита Ливия» [33, с. З]. Традиционно (см. [33]) Т. Ливий родился в 59 г. до н. э. и описал историю Рима примерно за 700 лет. Первое издание Т. Ливия — в 1469 г. по утраченной рукописи неизвестного происхождения. Только после этого в Гессене была открыта рукопись, содержащая еще 5 книг [195].
К повествованию Т. Ливия о «раннем, царском Риме» в традиционной науке имеется много претензий. Например, существует даже «ультраскептический взгляд, отвергающий достоверность целой 1-й декады Ливия (750—292 гг. до н. э., т. е. первых 500 лет римской истории. — А. Ф.)» [33, с. 32]. Таких историков немало: Льюис, Моммзен, Ранке и др. [33, с. 32].
«Дело в том, что римские летописи до нас не дошли, а потому все наши предположения мы должны делать на основании римских историков-анналистов. Но и тут... мы сталкиваемся с большими затруднениями, из которых главное то, что и анналистов мы имеем в весьма плохом виде» [33, с. 23]. Погибли римские Великие Анналы [34, с. 6—7]. Считается, что в римских фастах велась погодная запись всех должностных лиц Рима [36]. Г. Мартынов: «Но как же согласовать с этим постоянные разногласия, какие мы встречаем у Ливия на каждом шагу (считается, что Ливии имел доступ к фастам. — Л. Ф.), в именах консулов, более того, частый пропуск их и, вообще, полный произвол в выборе их имен? Как согласовать с этим невозможную путаницу в именах военных трибунов?» [34, с. 6—7]. И далее: «Мы не можем доверять фастам, не знающим, кто в каком году был консулом, не можем доверять полотняным книгам, опираясь на которые Лициний Макр и Туберон дают совершенно противоречивые указания. Наиболее, по-видимому, достоверные документы, и те, при более тщательном рассмотрении, оказываются подложными, сфабрикованными много позже» [34, с. 27—28]. Традиционная хронология Рима, отодвигающая его основание в VIII в. до н. э., покоится на весьма шатких основаниях (а римская хронология — это «позвоночный столб» европейской хронологии). Например, большой список противоречий в традиционной хронологической схеме предъявил знаменитый историк Рима Т. Моммзен: «Хотя царь Тарквиний Второй был уже совершеннолетним к моменту смерти своего отца и воцарился через тридцать девять лет после того, тем не менее он вступает на престол юношей. Пифагор, прибывший в Италию почти за целое поколение до изгнания царей, тем не менее считается римскими историками за друга мудрого Нумы (разрыв примерно в 200 лет. — Л. Ф.). Государственные послы, отправленные в Сиракузы в 262 г. от основания Рима, ведут там переговоры с Дионисием Старшим, вступившим на престол через восемьдесят шесть лет после того (348)» [35, т. 3, с. 876]. Более того, между различными версиями датировки основания Рима, имеется расхождение в 500 лет [35, т. 3, с. 876]. Вследствие этого Александр Полигистор, как указывает Т. Моммзен, «подал пример, как поставить недостававшие пятьсот лет от падения Трои до возникновения Рима в хронологическую связь... и наполнить этот промежуток одним из тех бессодержательных списков царей, которые, к сожалению, были в таком ходу у египетских и греческих летописцев...» [35, т. 3, с. 512— 513]. Все эти разрывы в датах сейчас не обсуждаются в традиционной хронологии. Более того, по свидетельству известного современного хронолога Э. Бикермана, «достаточно полного, отвечающего современным требованиям исследования по древней хронологии не существует» [36, с. 90, примеч. 1]. Важная монография самого Э. Бикермана [36] также, к сожалению, не содержит даже намека на обоснование фундаментальных дат древней хронологии. Вместо изложения основ древних датировок, в [36] приводится лишь набор отдельных изолированных примеров, предполагающих уже известной грубую схему принятой сегодня традиционной хронологии. Например, Э. Бикерман отмечает: «Поскольку имеются полные списки римских консулов за 1050 лет (от VI в. до н. э. до V в. н.э. — Л. Ф.)... то можно легко определить юлианскую дату для каждого из них при условии, что древние даты достоверны» [36, с. 76]. Однако при этом обнаруживается, что привязка конца этого списка консулов к V в. н. э. не обоснована фактически ничем, кроме ссылки на костяк «основополагающего труда» Евсевия, обоснование хронологической концепции которого отсутствует не только у комментаторов Евсевия в средние века (этот его труд, кстати, до нас не дошел), но и в современных руководствах по хронологии. Тем самым, в частности, повисает в воздухе и вся хронология Древнего Рима, и без того содержащая в себе 500-летние противоречия. В качестве объяснения напомним читателю, что наряду с принятой сегодня версией существовала и вторая версия датировки падения Трои, а именно за 2—3 поколения до основания Рима, что и дает указанное выше 500-летнее колебание в датах. См., например, [164, с. 23—25].
§3. СОЗДАТЕЛИ ТРАДИЦИОННОЙ ХРОНОЛОГИИ И ИХ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ
Первыми авторами, давшими грубую хронологию древности, были Евсевий Памфил и Блаженный Иероним, традиционно относимые к IV в. н. э. Однако тексты их были обнаружены только в позднее средневековье. Основу хронологии Евсевий заложил в «Истории времен от начала мира и до Никейского Собора» (так называемая «Хроника»). Но «греческий подлинник теперь существует лишь в отрывках и восполняется вольным латинским переводом Бл. Иеронима» [75, с. VIII]. Странно, что Никифор Каллист в XIV в. н. э. предпринял «попытку написать новую историю первых трех веков (т. е. фактически повторить Евсевия. — Л. Ф.), но он ничего не мог сделать более, как повторить сказанное Евсевием...» [75, с. XI]. Но поскольку труд Евсевия был опубликован только в 1544 г. [75, с. XIII], т. е. позже Никифора, то уместен вопрос: не основана ли известная нам сегодня «версия Евсевия» на труде Никифора Каллиста? Э. Бикерман по этому поводу справедливо отмечает: «Христианские историки поставили мирскую хронографию на службу священной истории... Компиляция Иеронима («вольно пересказавшего Евсевия», см. выше. — Л. Ф.) явилась основой хронологических знаний на Западе. И. Скалигер, основоположник современной хронологии как науки, попытался восстановить весь труд Евсевия...» [36, с. 82]. «Датировки Евсевия (основателя хронологии. — Л. Ф.), которые часто в рукописях передавались неверно, в настоящее время мало нам полезны...» [36, с. 82].
Немаловажно, что традиционная хронология была создана в рамках церкви и несколько столетий находилась под полным ее контролем. «Трактуя различные сведения, собранные в Священном писании, средневековые теологи неоднократно пытались вычислить возраст Земли. Изучив текст Библии, архиепископ Иероним пришел к заключению, что мир сотворен за 3941 год до начала современного летосчисления. Его коллега Феофил — епископ антиохийский — увеличил этот срок до 5515 лет. Августин Блаженный прибавил к нему еще 36 лет, а ирландский архиепископ Джеймс Ашер, явно неравнодушный к точным цифрам, высказал предположение, что мир был создан в утренние часы 26 октября 4004 г. до Рождества Христова” [108, с. 8]. Из-под церковного влияния хронология не выходила вплоть до XVI—XVII вв. н. э. Почти все знаменитые хронологи XVI—XVII вв. были глубоко верующими людьми и часто занимали официальные церковные посты. Например, И. Скалигер (1540—1609) был богословом, основатель палеографии Гишендорф (1815—1874) — доктором теологии, Дионисий Петавиус (Петавий) (1583—1652) — иезуитом, автором богословских сочинений и т. д. [74, с. 320, коммент. 5]. Абсолютная вера в незыблемость того, что им сообщала церковная традиция, лежала в основе их мировоззрения, и поэтому они относились (даже в новое время) к данным других наук лишь как к адвокатам, призванным защитить то или иное их априорное предположение, базирующееся на церковной хронологии (фактически переименованной потом в научную). Обожествление церковными хронологами деятельности их предшественников — религиозных авторитетов — полностью исключало саму возможность какой-либо (даже минимальной) критики начал хронологии и ее грубой схемы, данной Евсевием и Иеронимом.
В таком состоянии хронология развивалась вплоть до XVI в.. н. э., когда Жозеф (Иосиф) Скалигер впервые применил (вместе с Дионисием Петавиусом) астрономический метод для подтверждения (но отнюдь не для критической проверки) церковной хронологии предыдущих веков. Этот налет научности в сочетании с церковным авторитетом оказался достаточным для хронологов XVII—XVIII вв., чтобы полностью довериться дошедшей до них (и уже значительно закостеневшей) хронологии. К XIX в. этот суммарный объем хронологического материала разросся настолько, что вызывал к себе уважение уже самим своим существованием. Хронологи XIX в. видели свою задачу лишь в мелких уточнениях и дополнениях этой грубой сетки. В XX в. вопрос считается в основном уже решенным, и хронология окончательно застыла в той форме, в какой она вышла из текстов Евсевия, Иеронима, Феофила, Августина, Ипполита, Клемента Александрийского, Ашера, Скалигера, Петавиуса. Для хронолога XX в. сама мысль о том, что прежние хронологи могли следовать ошибочной хронологической схеме, кажется, конечно, неприемлемой.
У И. Скалигера не могло даже возникнуть «еретической» мысли перепроверить хронологический фундамент отцов церкви (Евсевия и др.), поскольку «Скалигер называет этот труд Евсевия (речь идет о «Евангельском приготовлении» — Л. Ф.) божественным» [75, с. VIII, Введение]. Безусловно поклоняясь авторитету предшественников, хронологи резко реагировали на критику «со стороны». Тот же И. Скалигер ярко демонстрирует свое отношение к объективной научной критике следующим эпизодом. «Видный филолог Жозеф де Скалигер, автор высоко оцененной в ученом мире хронологии, стал страстным квадратуристом (напомним, что квадратуристами называли людей, пытавшихся с помощью циркуля и линейки построить квадрат, равновеликий по площади данному кругу; задача эта принципиально неразрешима, как доказано в геометрии. — Л. Ф.)» [109, с. 130]. И. Скалигер опубликовал книгу, в которой утверждал, что он установил «истинную квадратуру» (т. е. решил задачу). «Как ни пытались лучшие математики эпохи — Вист, Клавий... доказать ему, что... рассуждение неправильно, — все было бесполезно (из «доказательства» Скалигера легко следовало, что периметр правильного 196-угольника будто бы больше длины описанной вокруг него окружности, что абсурдно. — Л. Ф.)... Скалигер и его сторонники, неистово защищавшие свои мнения, ничего не признавали... отвечали... руганью и презрительными эпитетами, в конце концов объявив всех геометров совершенными невеждами в области геометрии» [109, с. 130]. Можно представить, как реагировали эти люди на попытки критического анализа установленной ими хронологии.
§4. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ АНАХРОНИЗМЫ
Хронологическая версия Скалигера (принятая сегодня) отнюдь не была единственной. Существовали конкурирующие версии. Вообще, Э. Бикерман с прискорбием говорит о «хаосе средневековых датировок» [36, с. 73]. Кроме того, внимательный анализ древних документов показывает, что прежние (средневековые) представления о времени сильно отличались от современных. «До XIII—XIV веков приборы для измерения времени были редкостью, предметом роскоши. Не всегда они имелись даже у ученых. Англичанин Вальхерий... сетовал на то, что точности его наблюдений за лунным затмением в 1091 году помешало отсутствие у него часов» [112, с. 68]. «Обычные для средневековой Европы часы — солнечные часы... песочные часы и клепсидры — водяные часы. Но солнечные часы были пригодны лишь в ясную погоду, а клепсидры оставались редкостью...» [111, с. 94]. В конце IX в. н. э. для отсчета времени широко применялись свечи. Например, король Альфред (Англия) при поездках брал с собой свечи равной длины и приказывал зажигать их одну за другой [111, с. 94]. Такой отсчет времени применялся еще в XIII и XIV вв. н. э., например при Карле V.
«Монахи ориентировались по количеству прочитанных ими страниц священных книг или псалмов, которые они успевали произнести между двумя наблюдениями неба... Для основной массы населения главным ориентиром суток был звон церковных колоколов» [111, с. 94].
Для точных астрономических наблюдений нужны часы с секундной стрелкой, но «даже после изобретения и распространения в Европе механических часов они очень долго не имели минутной стрелки» [111, с. 95]. В парадоксальном контрасте к неточности измерения реального времени в средние века развивается изощреннейшая хронологическая каббала. В частности, «те же самые отрезки времени, которые употребляются для измерения земного... времени, приобретают совершенно иную длительность... когда применяются для измерения библейских событий... Августин приравнивал каждый день творения к тысячелетию (! — А. Ф.) и пытался определить длительность истории человечества...» [111, с. 109— НО].
Современные ученые, исходя из традиционной хронологии, естественно считают, будто в средневековье в грандиозных масштабах «смешались эпохи и понятия», что средневековые авторы «по невежеству» отождествляли древнюю, античную, библейскую эпохи с современной им эпохой средних веков (художники, например, изображали библейских и античных персонажей в средневековых костюмах и т. п.).
Но кроме этого традиционного объяснения (якобы странная «любовь средневековых авторов к анахронизмам») возможна и вторая гипотетическая точка зрения. А именно: все эти утверждения средневековых авторов более или менее отвечают действительности, а «анахронизмами» мы считаем их сегодня потому, что следуем иной хронологии, чем та, которая была известна средневековым авторам.
Список этих «анахронизмов» огромен; здесь невозможно дать даже краткий обзор, поэтому ограничимся лишь примерами.
«...Такая неотъемлемая черта средневековой историографии, как анахронизм. Прошлое рисуется в тех же категориях, что и современность... Библейские и античные персонажи фигурируют в средневековых костюмах... Средневековый моралист... приписывает древним римлянам «куртуазию» — специфическое рыцарское достоинство... Эпохи Ветхого и Нового заветов не находятся в простой временной последовательности. Каждому событию и лицу Ветхого завета соответствует аналогичное явление из эпохи Нового завета... Соседство на порталах ветхозаветных царей и патриархов с античными мудрецами и евангельскими персонажами лучше всего раскрывает анахроническое отношение к истории... Крестоносцы в конце XI века были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих этих палачей...» [111, с. 117—118].
Сегодняшняя традиционная хронология зафиксировала и канонизировала лишь одну из нескольких конкурировавших средневековых хронологических концепций. Наряду с принятой сегодня хронологией существовали и другие, сильно отличавшиеся. Например, считали, будто Священная Римская империя германской нации (X—XIII вв. н. э.) — непосредственное продолжение Римской империи [26, т. 1, с. 16]. Вот следы странного (с современной точки зрения) средневекового спора: «Петрарка... якобы основываясь на целом ряде филологических и психологических наблюдений, утверждал, что привилегии, данные Цезарем и Нероном австрийскому герцогскому дому (! — А. Ф.), подложны. (Тогда это еще нужно было доказывать)» [26, т. 1, с. 32]. Для современного специалиста (см. [26]) мысль о том, что Цезарь и Нерон — современники австрийского герцогского дома (начавшего править только в. 1273 г. н. э., т. е. через 1200 лет после Цезаря и Нерона), нелепа. Но не так считали средневековые оппоненты Петрарки в XIV в. н. э. («тогда это еще нужно было доказывать») [26, т. 1, с. 32]. Сегодняшняя точка зрения: «Все заинтересованные лица прекрасно понимали, что это были явные и бессовестные фальшивки, и тем не менее они «вежливо» закрывали глаза на это обстоятельство» [293, с. 26]. О фантастичности хронологических представлений в эпоху Габсбургов см. также [294]. Аномально большое число анахронизмов, переносящих многие античные события в средневековую Европу, содержится в средневековых немецких текстах, собранных в [316]. Читатель, например, привык к мысли, что знаменитые гладиаторские бои происходили только в «далеком прошлом». Но это не так. В. Классовский в [146], рассказав о боях гладиаторов в античном Риме, тут же добавляет, что бои эти происходили и в средневековой Европе XIV в. н. э. Например, он указывает на гладиаторские бои в Неаполе (около 1344 г.), на которых присутствовали Иоанна Неаполитанская и Андрей Венгерский [146, с. 212]. Эти бои (как и в античности) кончались смертью бойца.
§5. РЕЛИГИОЗНЫЕ ИСТОЧНИКИ
5.1. Древнейшие рукописи Библии
Церковная традиция и традиционная хронология резко расходятся во многих важных вопросах датировки и авторства библейских книг. Хронология книг Ветхого завета весьма неопределенна и покоится на авторитете христианских хронологов средневековья.
«Подлинная история происхождения новозаветных книг тоже не совпадает о той, которую отстаивает церковь... Порядок (некоторых — Л. Ф.) новозаветных книг, принятый сейчас, прямо противоположен порядку, установленному церковной традицией... Настоящие имена авторов новозаветных книг... остаются неизвестными» [89, с. 264]. Церковь, например, настаивает, что Апокалипсис — последняя новозаветная книга (таково и ее место в современном библейском каноне), а согласно современной научной точке зрения «Апокалипсис, на самом деле, оказывается первой по времени своего возникновения (книгой в Новом завете. —А. Ф.)». Как мы увидим далее, принятая сегодня точка зрения, что книги Ветхого завета предшествуют книгам Нового завета, также вызывает много сомнений и не подтверждается результатами применения новых методик датирования. В связи с этим уместно рассмотреть вопрос о древности сохранившихся до настоящего времени рукописей библейских книг. Оказывается, эти рукописи — средневекового происхождения.
«Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров Библии являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская... Все три рукописи... датируются (палеографически, т. e. на основании «стиля почерка» — А. Ф.)... второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов — греческий... Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью... Меньше всего известно о Ватиканском кодексе — в частности, неясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан... Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г. ... патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу 1» [89, с. 267—268]. Синайский кодекс был обнаружен только в XIX в. богословом К. Тишендорфом (1815—1874) [89, с. 268—270]. Итак, все три древнейших кодекса Библии появляются на свет только после XV в. н. э. Более того (см. [89]), вся репутация необъятной древности за перечисленными документами создана авторитетом К. Тишендорфа, который не привел никаких соображений, кроме «типа почерка». Но сама идея палеографического датирования предполагает уже известной глобальную хронологию. Достоверно нам известно только одно: история этих рукописей прослеживается лишь до 1475 г. н. э. Других, более или менее полных древних Библий (по-гречески) не существует. Из отдельных же библейских сочинений самыми древними считаются рукопись пророчества Захарии и рукопись Малахии, датируемые VII в. н. э. [89]. «Наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке» [89, с. 270]. Никаких еврейских рукописей Библии ранее IX в. н. э. не существует, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XIII в. н. э., хранятся во многих национальных книгохранилищах. Самая древняя еврейская рукопись — отрывок книг Пророков — датируется 859 г. н. э. [89, с. 270]. Следующие две по древности рукописи: первая — «916 г. н. э. и заключает в себе книги Пророков, во второй, датируемой 1008 г. н. э., содержится весь текст Ветхого завета» [89, с. 270]. Первая рукопись снабжена датой, проставленной писцом, — 1228 г. По имеющейся так называемой «вавилонской пунктуации» букв этот год считается сегодня помеченным по «селевкидской эре», что и дает 916 г. н. э. Однако серьезных обоснований этого утверждения не приводится, а потому возможно, что 1228 г. помечен по эре от Р. X. [17, с. 263—264]. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только к 1008 г. н. э. [89, с. 270]. «Общепринятый ныне текст Нового завета восходит к двум сохранившимся кодексам середины IV в. ...»[27, с. 37], Это — Синайский и Ватиканский кодексы.
5.2. Канон и проблема огласовки
Предполагается, что канон Библии был установлен Лаодикийским собором в 363 г. н. э., однако никаких актов этого, и других ранних соборов не сохранилось [100, с. 148]. В действительности, канон официально считается установленным со времени нового Тридентского собора, созванного в 1545 г. и длившегося до 1563 г. (во время Реформации). Собор издал декрет, определяющий канон [100]. В [27, с. 76] приведен большой список книг, не признанных каноническими и потому уничтоженных (!). Среди них, например, «Летописи о царях иудейских и израильских». Эти книги мы уже никогда не прочтем, но одно можно утверждать определенно: они потому и уничтожены, что описывали древнюю историю не так, как она описана в книгах победившей церковной фракции. Апокрифов «было во много раз больше, чем сочинений, признанных... каноническими» [27, с. 76]. Важно: подавляющая часть датировок рукописей библейских книг основана на палеографии, т. е. на изучении «почерка текстов». Но само это датирование есть только функция от предполагающейся уже известной хронологии, т. е. не может служить методом независимой датировки. Приведем пример: «В 1902 г. англичанин Нэш приобрел в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которого ученые не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня» [89, с. 273]. Наконец, договорились считать, что текст относится к началу н. э. «В дальнейшем, после открытия кумранских рукописей, именно сличение «почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних» [89, с. 272—273]. Так, один обрывок папируса, о датировке которого ученые «не могут прийти к единому мнению», увлекает за собой целую массу других документов. И тем не менее: «В датировке свитков (Кумрана — Л. Ф.) среди ученых возникли большие разногласия (от II в. до н. э. вплоть до времени крестовых походов)» [27, с. 47]. Датировка «началом н. э.» считается подтвержденной после 1962 г., когда было проведено радиоуглеродное исследование. Однако (см. §9) этот метод не применим к событиям, отстоящим от нас менее чем на 2—3 тысячи лет, ввиду «разброса» на 1—2 тысячи лет, даваемого этим методом.
Хотя в [89] указывается для кумранских рукописей дата 68 г. н. э., американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов» [89, с. 27].
Имеющиеся на сегодняшний день датировки других фрагментов библейских текстов также нуждаются в дополнительном внимательном анализе.
При попытке прочесть древние рукописи (причем не обязательно библейские) часто возникают серьезные трудности принципиального характера.
«С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков... Книги Ветхого завета были написаны одними согласными (вероятно, для экономии ценного и редкого в древности писчего материала. — А. Ф.)» [100, с. 155]. Здесь же отметим, что и древнеславянский текст — это тоже цепочка согласных, иногда даже без огласовочных знаков и разделения на отдельные слова (т. е. сплошной поток согласных букв). Более того, одними согласными писались и древнеегипетские тексты. При этом «имена (египетских. — А. Ф.) царей... даются (в современной литературе — Л. Ф.) в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной... передаче, принятой в учебниках... Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все — результат произвольного прочтения (! —Л. Ф.), ставшего традиционным» [36, с. 176].
Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов заставляли древних писцов экономить их, отбрасывая гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками... обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии... Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными... по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» [100, с. 155]. Однако представьте себе, насколько точно может быть и в наше время письмо, написанное согласными, когда, например, КРВ может означать: кровь, кривой, кров, корова; рк — река, рука, рок и т, п. Произвол огласовки в древнееврейском и других древних языках исключительно велик, многие сочетания могут быть огласованы десятками разных способов [100]. Гезениус писал: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма» (цит. по: [100]). Т.Ф. Куртис также отмечал: «Даже для священников смысл письмен оставался крайне сомнительным и мог быть понят только с помощью авторитета предания» (цит. по: [100, с. 155]). Робертсон Смит: «Помимо голого текста... часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке...» (цит. по: [100, с. 156]). Считается, что такое положение сохранялось много сотен лет [100]. Предполагается далее, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии был устранен не ранее VII или VIII веков нашей эры», когда так называемые массориты (массореты) обработали Библию и «прибавили... знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» [100, с. 156—157]. Драйвер указывал: «Со времени... массоритов в VII и VIII столетиях... евреи принялись охранять свои священные книги с необыкновенной заботливостью уже тогда, когда было слишком поздно исправить... нанесенный им вред. Результатом этой заботливости было только увековечение искажений, которые теперь были поставлены по авторитетности... совершенно на одном уровне с подлинным текстом. » (цит. по: [100, с. 157]). «Прежде придерживались того мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р. X. ...Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоритами, т. е. более тысячи лет после Эздры, это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе. Многим казалось, что новая теория ведет за собой полное ниспровержение религии. Если гласные знаки не были делом божественного откровения, а были только человеческим изобретением и притом гораздо позднейшего времени, то как можно было полагаться на текст писания?.. Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столетия. Наконец, они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана...» [100, с. 157—158].
Если огласовка обыденных слов еще не является столь неоднозначной, то положение коренным образом меняется, когда в древнем тексте появляется сочетание, означающее название города, страны, реки, имя царя и т. п. Появляются десятки (и сотни!) различных огласовок одного и того же термина. И вот тогда начинаются «отождествления» библейских названий городов, стран и т. д., делающиеся традиционными хронологами, исходя из предвзятой хронологии и локализации, относящей библейские события на Восток.
5.3. Археология и традиция
Археолог Миллар Берроуз пишет: «В целом... археологическая работа дает, несомненно, сильнейшую уверенность в надежности библейских сообщений» (цит. по: [89, с. 16]). Столь же категорически настаивает на том, что археология опровергла «разрушительный скептицизм второй половины XIX в.», и директор Британского музея Ф. Кенион (цит. по: [89]). В. Келлер выпустил книгу «И все-таки Библия права!» [101]. Но вот информация известного археолога Л. Райта, ярого сторонника правильности ортодоксальной локализации и датировки Библии: «Громадное большинство находок ничего не доказывает и ничего не опровергает; они заполняют фон и дают окружение для истории... К несчастью, желанием «доказать» Библию проникнуты многие работы, доступные среднему читателю. Свидетельства неправильно употребляются, выводы, делаемые из них, часто неверны, ошибочны и наполовину правильны» (цит. по: [89, с. 17], [104]).
Пионерами-археологами в Месопотамии явились в XIX в. К.Д. Рич, О.Г. Лэйярд, П.Э. Ботта, однако для получения субсидий они были вынуждены прибегать к сенсационной рекламе своих находок, довольно произвольно отождествляя обнаруженные ими городища с библейскими.
Но по мере накопления вещественного материала обнаружились серьезные трудности. В XX в. Л. Вулли раскопал город, который он отождествил с «Библейским Уром», но, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды (связанные с Авраамом. — А. Ф.) в рамках II тысячелетия ближневосточной истории» [6], [89, с. 71]. Традиция считает, что в Месопотамии и Сирии действовали библейские патриархи, но «что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты — попросту сказать, никаких» [6], [89, с. 77]. Правильно ли искать следы патриархов в Месопотамии? Далее, традиция считает, что в Египте развивались бурные события, связанные с Авраамом, Иосифом, Моисеем и т. д. При этом пишут: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить и, может быть, жили» [89, с. 80]. Более того, считается, что «необходимо соблюдать осторожность при применении культурных и социальных показателей для целей датировки: поскольку у нас имеются принципиальные установки в вопросе о патриархальной эре, нужна определенная гибкость в фиксации хронологии» (цит. по: [89, с. 82]). «Но на этот раз Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времен», — пишет В. Келлер [101]. Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея [89, с. 91]. «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится пресловутая гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан... Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» [89, с. 133]. Некоторые археологи помещают Синай в Северную Аравию, в Мидию, вблизи Кадеша и т. д. [89, с. 133]. Но все эти горы также не были вулканами.
Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в Палестине разрушенные городища израильскому вторжению (в поисках так называемой «земли обетованной») [106]. Как отмечается, с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Иисусом Навином (в его традиционной локализации и датировке) повисает в воздухе [104], [106]. Далее: «Об «эпохе судей» ни одно библейское сообщение не нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» [89, с. 158]. Значительный материал, содержащийся в цитированной литературе, показывает, что все исторические книги Библии (Ветхого завета) не имеют уверенных археологических подтверждений их традиционной географической локализации. Под вопросом оказывается вся «месопотамская» теория Библии. Еще хуже обстоит дело с археологией Нового завета: «Следует отметить как факт, вызывающий недоумение, что в нехристианской литературе I в. н. э. события, описываемые в Новом завете, не нашли никакого отражения... Нет фактически ни одного нехристианското свидетельства, которое принадлежало бы современнику описанных в Новом завете событий» [89, с. 195]. Этот факт получил специальное название — молчание века. Отсутствие археологических подтверждений Нового завета (в традиционной локализации описываемых в нем событий) объясняется якобы тем, что в 66—73 гг. н. э. Иерусалим был разрушен до основания и «евреям было запрещено... показываться вблизи него» [89, с. 196]. Затем на месте Иерусалима во II в. н. э. был построен новый город Элия-Капитолина (местное название Эль-Кудс). Показываемые сегодня туристам и паломникам «исторические остатки» вроде «стены плача» и т. д. не выдерживают даже минимальной критики (при полном отсутствии исторических подтверждений) и носят сугубо коммерческо-рекламный характер. Наряду с традиционной точкой зрения существуют и другие: католическая церковь (начиная с XIII в. н. э.) заявляет, что в итальянском городе Лоретто находится тот самый дом, где жила дева Мария и «в котором ей явился архангел Гавриил» [89, с. 198]. Самый ранний документ, относящийся к «дому в Лоретто», — булла Урбана VI (в 1387 г.). В 1891 г. Лев XIII опубликовал энциклику по случаю «600-летия чуда в Лоретто» т. е. «чудо датируется» XIII в. н. э. «И поныне Лоретто — место паломничества... католиков» [168, с 37].
В заключение приведем следующее резюме: «Чтение литературы, посвященной археологии Нового завета, производит странное впечатление. Десятками и сотнями страниц идут, описания того, как были организованы раскопки, каков внешний вид соответствующих местностей и предметов, каков исторический и библейский «фон» данного сюжета, а в заключение, когда дело доходит до сообщения о конкретных результатах всей работы, следует скороговоркой несколько невнятных и явно сконфуженных фраз о том, что проблема еще не решена, но есть надежда на то, что в дальнейшем и т. д. Можно сказать с полной уверенностью и категоричностью, что ни один, буквально ни один новозаветный сюжет не имеет до сих пор сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения (в традиционной локализации. — Л. Ф.). Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности» [89, с. 200—201]. Археолог Швеглер: «Место его (Христа. — Л. Ф.) смерти, если рассуждать археологическими понятиями, окутано глубочайшей тьмой» (цит. по: [89, с. 202]). Нет никакой возможности установить местонахождение, например, города Назарета, горы «голгофы», города Капернаума и т. д. [89, с. 204—205]. Возникает вопрос: правильно ли искать следы новозаветных событий в Палестине, на Ближнем Востоке?
§6. ДРЕВНЯЯ ГЕОГРАФИЯ
6.1. Рим, Новый Рим, Неаполь, Троя, Иерусалим, Вавилон и традиционная география
Считается, что Константин I около 330 г. н. э. перенес столицу из Рима на Босфор — в селение Византий, получившее имя Новый Рим, позднее — Константинополь [37, с. 26]. Оба Рима были столицами великих империй: Римской и Ромейской. Жители Нового Рима упорно называли себя «римлянами» (а «ромеями» их якобы называли лишь другие народы; см. ниже). Поэтому и Ромейская империя оказывается (с точки зрения самоназвания своих жителей) Римской империей, т. е. названия обеих империй совпадают [37, с. 26], [15, с. 47]. На Балканах находилось государство Романия (сейчас Румыния), примыкавшее к Босфорской империи. Наряду с легендой о переносе столицы из итальянского Рима в босфорский Рим имеется и «встречная» легенда о попытке переноса столицы из босфорского Рима в итальянский Рим [15, с. 288].
Попытка эта была, предпринята якобы в 663 г. н. э., причем опять-таки императором Константином (но уже не I, a III), который не завершил свое предприятие, так как был убит в Италии [15, с. 288].
Знаменитая легенда об основании Рима (якобы в Италии) сообщает, что в действительности было основано два города: один — Ромулом, другой — Ремом. Это сообщает Ливий [195, кн. 1]. Оба основателя имеют близкие имена, затем Ромул «убил» Рема и остался только один Рим — столица (Т. Ливии, кн. 1, гл. I). Не есть ли это отражение путаницы между двумя Римами: итальянским и босфорским? Тем более что некоторые древние хроники называют основателей двух столиц (царственных братьев) не Ромул и Рем, а «Ром и Рим», что еще более сближает имена основателей (и имена городов) [39, с. 18,1, Б. 170—175].
Неаполь — «новый город» (в переводе) — также присутствует в древних хрониках в нескольких экземплярах и в разных местах. А именно: Неаполь в Италии, Карфаген [39, с. 13, Б. 162—165], Неаполь в Палестине [40, с. 130], Неаполь скифский (собрание ГИМ Москвы).
Одна из локализаций знаменитой Трои — около Геллеспонта (для Геллеспонта, впрочем, тоже есть несколько существенно различных локализаций). Именно поэтому Г. Шлиман и присвоил найденному им городищу имя «Троя». Кроме того, в традиционной версии считается, что Троя была окончательно разрушена в XII— XIII вв. до н. э. [36]. Но в средние века заслуженной славой пользовалась известная итальянская Троя, существующая до нашего времени [41]. Это — знаменитый средневековый город, мощная крепость, игравшая важную роль во многих средневековых итальянских войнах, а особенно в знаменитой войне XIII в. н. э. Фотографии роскошных троянских храмов (действующих и сегодня) приведены, например, в [41]. Кроме того, о Трое как о существующем средневековом городе говорят и византийские историки: Никита Хониат [49, т. 5, с. 360], Никифор Григора [50, т. 6, с. 126]. Тит Ливий [195] рассказывает, что уцелевшие троянцы вскоре после падения Трои высадились в Италии, и место, где они высадились в первый раз, называется Троей, а оттуда и область носит название Троянской... Эней... занесен был в Сицилию, а от Сицилии пристал со своими кораблями в Лаврентской области. И это место зовется также Троей» [195, т. 1, кн. I, № 1, с. 3— 4]. Некоторые средневековые историки отождествляли Трою с Иерусалимом, например [73, с. 88, 235, 162, 207]. Это, конечно, смущает современных комментаторов: «А самая книга Гомера несколько неожиданно превратилась (в средневековом тексте при описании прихода Александра в Трою. — Л. Ф.)... в книгу «о разорении Иерусалиму исперву до конца»» [73, с. 162]. Анна Комнина, говоря об Итаке (родине гомеровского Одиссея), неожиданно (для нас) заявляет: «Видите этот остров Итаку: на нем в древности построен большой город, называемый Иерусалимом...» [46, т. 2, с. 274—275]. В связи с этим напомним, что второе название Трои — это Илион, а второе название Иерусалима — Элиа-Капитолина [15]. Итак, в названиях обоих городов присутствует один и тот же термин Илион — Элиа. Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу и Тимион, называл он (Монтан. — А. Ф.) Иерусалимом (! — Л. Ф.)...» (цит. по: [15, с. 893]). Это означает, что термин «Иерусалим» (один из его переводов — город мира; см. [15]) — это термин, прилагавшийся к разным городам. Отметим также, что юг Италии назывался в средние века Великой Грецией [75, с. 282—283].
Сегодня считается, что Вавилон был расположен в современной Месопотамии. Другого мнения некоторые древние тексты. Например, та же «сербская Александрия» помещает Вавилон в Египет; более того, локализует в Египте и смерть Александра Македонского, происшедшую, согласно сегодняшней традиционной версии, в Месопотамии [73, с. 255]. Более того: «Вавилон — греческое название поселения, расположенного напротив пирамид... В эпоху средних веков так иногда называли Каир, предместьем которого стало это поселение» [76, с. 45]. Тексты XIV в. (см. детали в [77]) также приводят это отождествление. Отметим, что «вавилон» — слово, имеющее осмысленный перевод (врата господни; см. [9, с. 56]), поэтому этот термин также мог прилагаться (и, как мы видим, действительно прилагался) к разным городам. То, что Рим называли Вавилоном, сообщает Евсевий [75, с. 85]. Далее оказывается, что «под «Вавилоном» византийские историки чаще всего имеют в виду Багдад» [124, с. 266, коммент. 141]. О Вавилоне как о действующем в средние века городе (а отнюдь не уничтоженном в древности, согласно сегодняшней версии) говорит автор XI в. н. э. Михаил Пселл [124, с. 9].
Приведем два примера из Геродота. Впервые рукопись его «Истории» попала в Европу только в XV в. н. э. [78, с. 500]. Значение Геродота для традиционной версии хронологии и географии огромно. Но вот он заявляет, что Нил течет параллельно Истру, который сегодня отождествляют с Дунаем (но почему-то не с Днестром) [78, с. 492]. Оказывается, что «мнение о параллельности Дуная и Нила было распространено в средневековой Европе даже вплоть до конца XIII в. н. э.» [78, с. 493].
Геродот: «Персы живут в Азии вплоть до Южного моря, называемого Красным» [78, кн. 4, № 37]. А согласно современным комментаторам, Южное море — Персидский залив. Описывая полуостров (считаемый комментаторами Аравийским), Геродот пишет: «Он начинается у Персидской земли и тянется до Красного моря» [78, кн. 4, № 39]. Вроде бы — верно, но это противоречит мнению комментаторов, что Красное море — Персидский залив (у Геродота) [78]. А потому современный комментатор «поправляет» Геродота: «Здесь (Красное море. — Л. Ф.) — Персидский залив» [78, прил. кн. 4, коммент. 34]. Дальше: Красное море (при его современном понимании) может «простираться выше персов» (по Геродоту; см. [78, кн. 4, № 40]) только при одном условии — если карта Геродота перевернута по отношению к современной (таковы, кстати, некоторые средневековые карты, меняющие местами север и юг). А потому комментаторы вынуждены здесь отождествить Красное море с Персидским заливом [78, прил. кн. 4, коммент. 36], хотя Персидский залив находится ниже (или восточнее) персов, но никак не выше. Это же море, но упомянутое Геродотом в кн. 2, № 102, комментаторы отождествили со всем Индийским океаном [78, прил. кн. 2, коммент. 110]. И опять — замена востока на запад (карта перевернута). В кн. 4, №37 Геродот отождествляет Красное море с Южным (см. выше). Это уже окончательно запутывает комментаторов, пытающихся «уложить» Геродота в рамки традиционных локализаций (и традиционного положения карты). Теперь они вынуждены (кн. 4, № 13) отождествить Красное (т. е. Южное) море с Черным морем! [78, прил. кн. 4, коммент. 12]. И опять — замена востока на запад (относительно персов).
Итак: Красное море=~Южное=Черное=Северное=Средиземное=Персидский залив==Наше море=Индийский океан [78]. Таким же образом можно убедиться в возможности следующих отождествлений по Геродоту: Ассирия=Германия, Вавилон=Рим, Персия=Галлия (Франция), Мидия= Венгрия. Странно воспринимаются неоднократные упоминания Геродотом «крестонеев» и «крестонов», города Крестона, области Кроссеи. Анализ этих фрагментов порождает аналогии со средневековыми крестоносцами (кстати, «кросс» — это «крестоносный термин») [78, с. 27, 239, 240, 344, 345, 408, 524]. Правильно ли датированы события, описываемые Геродотом?
Географические познания в Европе XVI в. были еще очень далеки от современных. Например, на карте 1522 г., составленной Т. Оккупарио (см. фонд ГИМ Москвы), изображены Европа и Азия в неузнаваемых пропорциях: Гренландия — полуостров Европы, Каспийское море вытянуто горизонтально и т. п. Единственным районом, изображенным более или менее верно, является побережье Средиземного моря, да и то Греция представлена в виде треугольника без Пелопоннеса. Этнографические искажения: Дакия помещена в Скандинавию, Албания — на берегу Каспийского моря, Gottia (готы?) — на Скандинавском полуострове и т. п. Но за столетие географические знания быстро накопились, и, например, глобус XVII в. (см. фонд ГИМ Москвы) с большой достоверностью отражает реальность.
6.2. География религиозных источников
Много вопросов возникает и в связи с географией Библии. По нашему мнению, Библия является одним из важнейших источников по древней хронологии и истории, поэтому чрезвычайно важно иметь надежную географическую локализацию описанных в ней событий. Выше мы привели данные о крайней ненадежности археологических подтверждений традиционных библейских локализаций и неоднозначности прочтения географических названий. Начнем с «вулканических фрагментов» Библии. То, что многие библейские тексты описывают вулканические явления, отмечено давно. Хорошо известно слово Сион (ЦИУН), толкуемое теологами как «столб» [10]. Отождествление гор Сион, Синай и Хориб (Хорив) хорошо известно в теологии и библеистике. В частности, Иероним отмечал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом» [40, с. 129]. И. Помяловский: «Есть в Ветхом завете немало мест, где он (Хорив. — А. Ф.) отождествляется с Синаем» [40, с. 326]. Возможен перевод термина: гора Сион — это «столбная гора», «гора столба», «столбовая гора» [10]. Библейские описания однозначно указывают на гору Сион-Синай-Хорив как на вулкан (см. ниже). Тогда термин «гора столба» приобретает ясный смысл: имеется в виду дымовой столб (греч. «ставрос») над вулканом. Вот примеры. Термин, «громовержец», применительно к «богу», мы употребляем, следуя [10], где исследован вопрос о переводе соответствующего библейского термина.
«И сказал Громовержец Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке... Сойдет Громовержец... на гору Синай... во время протяжного трубного звука (когда облако отойдет от горы), могут они (люди.—Л. Ф.) взойти на гору... При наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою (Синайскою), и трубный звук весьма сильный... Гора Синай вся дымилась, от того, что Громовержец сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым от печи, и вся гора сильно колебалась; и звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил и Громовержец отвечал ему голосом» (Исход, XIX). «Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный и гору дымящуюся... а Моисей вступил в мрак, где Бог» (Исход, XX). «Ты стоял... при Хориве... а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак. И говорил Громовержец (отождествлявшийся, вероятно, в глазах верующих с самим вулканом.—А. Ф.) к вам (на горе) из среды огня; глас слов (Его) вы слышали, но образа не видели, а только глас...» (Второзак., IV: 9—12).
Появление бога только в виде огня, дыма и трубного голоса, вероятно, и породило идею запрета кумиров и явных изображений бога. Гибель городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как гибель в результате вулканического извержения: «И пролил Громовержец на Содом и Гоморру дождем серу и огонь... вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» (Бытие, XIX: 24, 28). Обратимся к знаменитому плачу Иеремии, в котором ярко описана гибель Иерусалима. Традиционная история считает, что этот текст рассказывает о нападении месопотамцев на Иерусалим. Однако весь «Плач» составлен из фрагментов такого характера: «Погубил Громовержец все жилища... Воспылал, как палящий огонь, пожравший все вокруг...» (Пл. Иер., гл. II). «Я человек, испытавший горе от жезла гнева Его: Он (бог. — А. Ф.) ...ввел во тьму, а не во свет... сокрушил кости мои... каменьями преградил дороги мои, извратил стези мои... сокрушил каменьями зубы мне, покрыл меня пеплом ... Ты покрыл себя гневом и преследовал нас, умерщвляя... Ты закрыл себя облаком, чтобы не доходила молитва наша... Камни святилища раскиданы... Наказание превышает казнь за грехи Содома..., темнее всего черного лица их (спасшихся. — Л. Ф.)... Совершил Громовержец гнев Свой, излил ярость гнева Своего и зажег на Столбовой Горе огонь, который пожрал основания его (т. е. подножие горы. — Л. Ф.)» (Пл. Иер., гл. III, IV). И т. д. и т. п. Теологи настаивают на иносказательном характере этого произведения. Но можно прочесть текст и буквально — то, что написано. А описано разрушение большого города (столицы) мощным вулканическим извержением. Число таких «вулканизмов» в Библии велико. Вот их список, составленный В. П. Фоменко и Т. Г. Фоменко: Бытие, XIX: 18, 24; Исход, XIII: 21, 22, XIV: 24, XIX: 18, XX: 15, XXIV: 15—17; Числа, XIV: 14, XXI : 28, XXVI: 10; Второзаконие, IV: 11, 36, V: 19—21; IX: 15, 21, X: 4, XXXII: 22; 2-я кн. Самуила, XXII: 8— 10, 13; 1-я кн. Царей, XVIII: 38, 39, XIX: 11, 12; 2-я кн. Царей, 1: 10—12, 14; Неемия, IX: 12, 19; кн. Псалмов, пс. II, ст. 6, пс. 106, ст. 17, ст. 18, Иезекиил, XXXVIII: 22; Иеремия, XLVIII: 45; Пл. Иеремии, II: 3, IV: 11; Исайя, IV: 5, V: 25, IX: 17, ; 18, X: 17, XXX: 30; Иоиль, II: 3, 5, 10.
Отнесение этих описаний к традиционной горе Синай и к Иерусалиму в Палестине странно — эта гора никогда не была вулканом. Где происходили события? Достаточно изучить геологическую карту окрестностей Средиземноморья [79, с. 380—381, 461]. На Синайском полуострове, в Сирии, Палестине — ни одного действующего вулкана; имеются только зоны «третичного и четвертичного вулканизма», как и около, например, Парижа; в историческое время после н. э. никаких вулканических явлений не зафиксировано. Единственной мощной, действующей до сих пор вулканической зоной являются Италия и Сицилия. Кстати, Египет и Северная Африка вулканов не имеют [79]. Итак, перед нами следующие факты:
1) Мощный вулкан, находившийся в историческую эпоху в состоянии активности. 2) Около вулкана — разрушенная столица. 3) Около вулкана — еще два уничтоженных им города: Содом и Гоморра.
Такой вулкан в Средиземноморье существует, причем один. Это Везувий, один из самых мощных вулканов, действовавших в историческое время. У его подножия — разрушенная извержением Помпея (столица?) и два уничтоженных города: Стабия (Содом?) и Геркуланум (Гоморра?). Нельзя не отметить некоторое сходство названий городов. Указав на это обстоятельство, Н. А. Морозов считал, что название «Синай» для Везувия происходит от древне-латинского sino (лат. sinus) — «гора недр», название Хориб — от латинского horribilis, т. е. «ужасный». Наложение Иерусалима на Помпею и, следовательно, перенос (по крайней мере некоторых) библейских событий в Италию, оказывается, не противоречит другим текстам Библии (см. об этом ниже).
В еврейском оригинале Библии вместо слова «Египет» (фигурирующего сейчас в синодальных переводах) стоит МИЦ-РИМ (или МИЦ-РАИМ), МЦРМ. Египтяне (копты) называли себя всегда «кеми», турки — «Гипт» (Копт), откуда и европейское название Египта. Собрав материал о термине МЦРМ, Н. А. Морозов [10] высказал гипотезу, что под ним понимался не только (и не столько) Египет, сколько вся империя, а в более узком смысле Миц-Рим — это область вокруг Везувия, включающая Рим. Так как библейские огласовки слов были сделаны весьма поздно (см. выше), то не лишено смысла посмотреть, можно ли прочесть не огласованный текст Библии, учитывая возможное помещение горы Синай-Хорив-Сион в Италию. Оказывается, можно, причем эта новая европейская локализация не противоречит другим текстам Библии. Приведем некоторые его примеры из Н. А. Морозова [10].
«Громовержец... говорил нам на горе Хорив: ...«полно жить вам на горе сей... отправьтесь в путь... в землю КНУН»» (Второзак., 1:7). КНУН теологи огласовывают как «Ханаан» и относят в пустыню на берега Мертвого озера, но возможна и другая огласовка: КНУН — Кенуя вместо Генуя (т. е. Генуэзская область в Италии). «В землю Ханаанскую, и к ЛБНУН» (Второзак., 1:7). ЛБНУН теологи огласовывают как Ливан, однако ЛБНУН означает «белый» — то же самое, что и Мон-Блан — Белая Гора. «До реки великой, реки ПРТ». ПРТ теологи огласовывают как Евфрат, однако за Монбланом есть река Дунай с большим притоком Прут. «И отправились мы от Хорива и шли по всей этой великой и страшной пустыне...» (Второзак., I: 19). Действительно, рядом с Везувием-Хоривом расположены знаменитые Флегрейские поля — обширные, выжженные пространства, заполненные мелкими вулканами, фумаролами и напластованиями лавы. «И пришли в КДШ В-РНЭ”. КДШ В-РНЭ теологи огласовывают как «Кадес-Варни», но здесь, возможно, имеется в виду Кадикс на Роне [10, с. 166]. Может быть, Кадиксом на Роне названа современная Женева [10, с. 166]. «И много времени ходили вокруг горы Сеир». Сеир оставлено теологами без перевода, а если перевести, то получаем: Чертов Хребет, Чертова Гора. Как раз такая гора и находится за Женевским озером, а именно Diablereux — Чертова Гора. Встреченные по пути «сыны лотовы», вероятно, отождествляются с «латинянами», т. е. ЛТ без, огласовок [10, с. 167]. «Перейдите реку АРНН» (Второзак., 11: 14). В синодальном переводе: Арнон. Но это — существующая до сих пор итальянская река Арно! «И шли к Васану» (Второзак., 111: 1). Город Вассан, или Васан, постоянно упоминается в Библии. Поразительно, но город Бассан (Вассан) — Bassano — до сих пор существует в Ломбардии. «И выступил против нас... царь Вассанский... при Адрии (Едреи в синодальном переводе.—А. Ф.)» (Второзак., 111: 1). Но Адрия существует и до сих пор, и именно под этим именем, близ устья Пo, а река По, кстати, у древних латинских авторов (см., например, Прокопия [121]) часто называется Иорданом — Eridanus [10], что прекрасно согласуется с библейским начертанием Иордана — ИРДН [10, с. 167]. «И взяли мы все города его... шестьдесят городов» (Второзак., 111:4). Действительно, в этой области в средние века имелось очень много больших городов: Верона, Падуя, Ферpapa, Болонья и т. д. «От потока Арно (Арнон в синодальном переводе — А. Ф.) (АРНН) до ХРМУН гор» (Второзак., 111:8). Но горы ХРМУН, очевидно, могут быть огласованы как «Германские» горы. «Только Ог, царь Васанский, оставался... Вот, одр его (гроб. — Л. Ф.), одр железный, и теперь в Равве (синодальный перевод! — А. Ф.)» (Второзак., III: 11). Здесь названа не только Равенна (Равва), но и знаменитая гробница Теодориха Готского («oг» — готы?) (493—526 гг. н. э.), действительно находящаяся в Равенне! И т. д. и т. п. (см. [10]). В [10] приведены данные (по огласовкам), позволяющие в качестве гипотезы отождествить так называемую «землю обетованную» с Ломбардией и соседними землями (Швейцарией).
Известно, что после «исхода» из Миц-Рима «фараон» погнался за богоборцами (так переводится «израильтяне»; см. [10]), однако те прошли по дну моря и спаслись. При этом «гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушей, и расступились воды» (Исход, XIV: 21). Четкое указание, что именно восточный ветер отогнал воду от берега, вызывает вопрос: если это происходило у Красного моря (традиционная точка зрения) при бегстве из Египта, то восточный ветер только нагнал бы воду, но никак не отогнал! (См. карту.) Воду восточный ветер может отогнать, например, в Неаполитанском заливе, недалеко от Везувия-Хорива. Одна из стоянок богоборцев во время их странствий названа ТБРЭЕ («тавера» в синодальном переводе) (Числа, XI: 3). Учитывая предыдущий материал, нельзя не узнать в этой формуле слово «Тибр» (ТБР). Далее: ЦН — Сиена (к юго-востоку от Ливорно), Хев-Рона (ХБ—РУН), т. е. Gorgo du Rhone [10, с. 229— 237]. Склоны Визо названы ВУЗ или ИВУС, город Рим назван Рама (синодальный перевод!) (Судьи, XIX: 13).
Синодально-теологические огласовки являются тенденциозными. Вот, например, как звучит древний оригинал (цит. по: [10, с. 425]): «Для чего тебе путь в МИЦ-РИМ, чтобы пить воду из Черной (ШИХУР) реки? И для чего тебе путь в страну Вождя (АШУР)...» (Иерем., 11: 18). Синодально: «Для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила. И для чего тебе путь в Ассирию...». Не отдавая предпочтения ни одному из этих двух вариантов перевода, хотим обратить внимание на принципиальную возможность существенно различных географических и этнических огласовок древнего библейского текста. Другими словами, его прочтение далеко не однозначно. Н.А. Морозов, изучив все библейские (неогласованные) упоминания об АШР (АШУР) (синодально: Ассирия), предлагает перевод «вождь», «фюрер» и указывает на Германию, географическое положение которой, кстати, как раз соответствует положению «Ассирии», указанному в Библии относительно других географических пунктов (если учесть их возможную европейскую локализацию). В [10] приведены данные, позволяющие воспринимать часто встречающийся «Сторожевой Город» (Самарию) как Рим в Италии. Тогда нельзя не обратить внимания на фразу: «И глава (основатель? — Л. Ф.) Сторожевого Города (Самарии в синодальном переводе. — Л. Ф.) — сын Ремалиин» (Исайя, VII : 9). В переводе, согласно [10], имеем: Ромул Громовержца. Так буквально и написано в древнем тексте: РМЛ-ИЕУ (Ромул Громовержца). Но ведь Ромул основал Рим!
Еще более странное впечатление возникает при изучении библейских неогласованных названий стран и народов. Например, в библейском «ТУ-ГЕРМе мы, вероятно, узнаем «германца» не только по созвучию с первичным именем его страны Die Germa, но и потому, что звук «Т» часто присоединяется к началу библейских слов, когда они принимают характер существительных имен» [10, с. 613—614]. Вообще в [10] проведена большая работа по анализу древнего текста и утверждается, что практически все основные народы средневековой Европы и Средиземноморья присутствуют в Библии, причем почти всегда именно в тех географических местах, где они локализованы и сегодня. Возникают также вопросы о локализации древних государств, упомянутых в Библии. Пример — древняя Финикия и ее города Тир и Сидон. В связи с указанной выше возможностью европейской локализации многих библейских названий отметим, что слово Venecia вполне могли читать как «Венеция» (романский вариант), так и как «Фенекия» (или Финикия!) (германский вариант, где v — фау и ассимиляция “ц” — “к” типа кесарь-цезарь). Это гипотетическое наблюдение не противоречит библейским данным о Финикии, более того, подтверждается ими. По Библии, Финикия — могущественное морское государство, царившее над всем Средиземноморьем, основавшее свои колонии в Сицилии, Испании, Африке и т. д., осуществлявшее широкую торговлю с далекими странами (см., например, кн. Иезекиил, гл. XXVII). Всем этим библейским данным прекрасно отвечает могущественная средневековая республика Венеция. Но традиция утверждает, что главными городами Финикии были современные Тир и Сидон (Сайда). Берем официальную лоцию XIX в. — руководство для моряков [107]. О Сайде (Сейде) сказано: «В 1818 г. в городе было 1600 жителей... Южнее его небольшая бухта... Мол, едва заметный в наше время, составлял ранее небольшой порт, ныне совершенно занесенный песком... Чума свирепствует здесь иногда со страшной силой... В Сейде нет остатков прежнего величия... От южного края выдается риф, а у северного края мелко... Между городом и островом глубина неправильная... проход узок и грунт каменистый. В городе нельзя наливаться водой, потому что большая шлюпка не может подходить к берегу» [107] (цит. по: [10, с. 637]). «Городок находится у устья несудоходной речки, главное средство существования (в XIX в.) — сады, стратегическое положение безнадежно, во время крестовых походов город свободно переходил из рук в руки, как самостоятельный центр крупной торговли известен никогда не был» [10]. Все это поразительно не соответствует сообщениям Библии о «Великом Сидоне» и Финикии. Аналогична ситуация и с Тиром [10], [107]. Также в [9]— [15] отмечено, что традиционная локализация библейского государства в современной Палестине вызывает много вопросов.
§ 7. РАЗДВОЕНИЕ НЕКОТОРЫХ АВТОРОВ
Древний Платон считается основателем «платонизма», затем его учение умирает, чтобы возродиться через несколько сотен лет в другом знаменитом «неоплатонике» — Плотине (205—270 гг. н. э.), имя которого случайно оказалось практически тождественным с именем его духовного учителя Платона. Затем и неоплатонизм умирает, чтобы еще через несколько сотен лет, но на этот раз в XV в. н. э. снова возродиться с прежней силой в другом знаменитом «платонике» — Плетоне, имя которого опять-таки совершенно случайно оказалось практически тождественным с именем его древнего учителя Платона. Считается, что Гемист Плетон «возродил» древний платонизм и был яростным пропагандистом Платона. Первое появление из небытия рукописей древнего Платона происходит именно в XV в. н. э. — как раз в разгар деятельности Плетона [15], [81, с. 143—147]. Плетон организовывает во Флоренции «плетоновскую Академию» — точный аналог древней платоновской Академии [15], [81]. А.А. Васильев: «Его (Плетона. — Л. Ф.) пребывание во Флоренции... — один из важнейших моментов в истории пересаждения древнегреческой науки в Италию, и особенно появления платоновской философии на Западе. Большой труд его в виде утопии (и Платон, и Плетон пишут утопии. — Л. Ф.) «Трактат о законах», не дошедший до нас в полном виде (зато до нас дошел полный текст трактата «Законов» древнего Платона [83, т. 3, ч. 2]. — Л. Ф.), представлял... попытку восстановить язычество... при помощи элементов неоплатоновской философии» (цит. по: [15, с. 638—639]). Как и древний Платон, Плетон XV в. выдвигает идею идеального государства, причем его программа чрезвычайно близка к программе древнего Платона. «Подражая» им обоим, Плотин (205—270 гг. н. 3.) также надеется, что император поможет ему основать в Кампании (и снова — в Италии) город Платонополь, в котором он введет аристократически-общинные учреждения «по Платону» [84, т. 4, с. 394—397].
В традиционной хронологии раздваиваются и некоторые крупные деятели церкви. Например, Евсевий в «Церковной истории» [75] много говорит о епископе Викторе, игравшем центральную роль в так называемом пасхальном споре (о правилах установления Пасхи) [75, с. 306]. И действительно, в истории зафиксирован известный «спор о Пасхе», в котором центральную роль играл Виктор (существует даже специальный термин: пасхальный цикл Виктора [85, табл. 17]). Однако этот спор и деятельность Виктора относятся к 463 г. н. э., в то время как пишущий об этом споре Евсевий жил якобы в конце III — начале IV в. н. э. Более того, Евсевий в [75] сообщает также о знаменитом Дионисии, который установил правила празднования Пасхи, связав ее с весенним равноденствием и тем самым со «страданиями Спасителя». Кончину Дионисия Евсевий относит на 12-й год Галлиена, т. е., согласно традиционной хронологии, на 265 г. н. э. Но замечательно, что в VI в. н.э. снова действует тоже знаменитый Дионисий (Дионисий Малый), очень много занимавшийся пасхальной проблемой и установивший якобы впервые дату рождения Иисуса Христа, дав при этом правила вычисления Пасхи на много лет вперед и связав ее с весенним равноденствием [85, табл. 18]. Странно, что оба Дионисия, оба знаменитые, оба занимаются пасхальной проблемой, оба изучают связь этой задачи с весенним равноденствием, оба следуют в своей деятельности за Виктором (уже раздвоившимся ранее), но разделены они во времени примерно тремя столетиями (согласно традиции).
Раздвоения имеются и в хронологии знаменитого римского права [66]. Ф. Шупферт: «Серия великих римских юристов заканчивается Эреннием Модестином, умершим в 244 году после Р. X. Юридическая наука впала в летаргический сон, и девятьсот лет спустя (! — Л. Ф.), благодаря Ирнерию (двойнику Эренния не только по имени, но и по деятельности. — А. Ф.)... она вдруг воскресла во всей своей первоначальной... красоте в Болонье» [86, с. 187]. Основатель школы Ирнерий около 1088 г. н. э. стал читать римское право, «возродившееся» после девятисот лет забвения, «собрав» якобы древние Юстиниановские кодексы.
Есть два знаменитых Гомера: древний поэт Гомер и поэт Ангильберт-Гомер при дворе Карла Великого (IX в. н. э.). «Его академическое имя «Гомер» было дано ему, вероятно, — гадает Г. Вебер, — за поэтические произведения... Из стихотворений Ангильберта дошли до нас лишь немногие...» [84, т. 5, с- 391]. Этот Гомер был «важнейшим членом ученого круга при ахенском дворе Карла...» [84, т. 5, с. 391]. Кстати, считается, что древнеримский счет по идам, календам закончился еще в VI—VII вв. н. э. Тем не менее, оказывается, авторы XIV в. н. э., не зная об этом, считают именно по идам, календам и т. д. [80, с. 415].
Приведенные выше «раздвоения» отнюдь не должны рассматриваться как доказательства какого бы то ни было утверждения. Таких отдельных изолированных совпадений можно набрать довольно много. Однако, как скоро увидит читатель, приведенные параллели не единичны, а укладываются в некоторую общую схему сдвигов, в которой подобные «параллели-дубликаты» будут идти друг за другом на протяжении сотен лет.
Б. Низе: «Рим, как и многие италийские города, считался основанным заброшенными сюда после разрушения Трои греческими и троянскими героями, о чем существовали самые разнообразные сказания. По самому древнему из них, которое появилось еще в начале IV века до Р. X. у Гелланика и Дамаста, а позднее у Аристотеля, город был основан Энеем и Одиссеем и назван по имени троянки Ромы... По другому сказанию название было дано городу сыном Одиссея и Кирке, Ромом» [164, с. 23]. Эта версия примерно на 500 лет расходится с принятой сегодня.